हिंसा पर सेविल वक्तव्य
स्पेन, 1986
यह मानते हुए कि अपने-अपने वैज्ञानिक क्षेत्रों के दृष्टिकोण से हमारी प्रजाति की सबसे खतरनाक और विनाशकारी गतिविधियों — हिंसा और युद्ध — पर विचार करना हमारी जिम्मेदारी है;
यह स्वीकार करते हुए कि विज्ञान मानव संस्कृति की एक उपज है, इसलिए वह न तो अंतिम हो सकता है और न ही सब कुछ समझा सकता है;
और सेविल के अधिकारियों तथा स्पेनिश यूनेस्को के प्रतिनिधियों से मिले सहयोग के लिए कृतज्ञता व्यक्त करते हुए;
हम, दुनिया भर से आए और संबंधित विज्ञानों से जुड़े अधोहस्ताक्षरी विद्वान, एकत्र हुए हैं और हिंसा पर निम्नलिखित वक्तव्य पर पहुँचे हैं।
इस वक्तव्य में हम उन कई कथित जैविक निष्कर्षों को चुनौती देते हैं जिनका उपयोग — यहाँ तक कि हमारे अपने क्षेत्रों के कुछ लोगों द्वारा भी — हिंसा और युद्ध को उचित ठहराने के लिए किया गया है।
क्योंकि इन कथित निष्कर्षों ने हमारे समय में निराशावाद का वातावरण बनाने में योगदान दिया है, इसलिए हम मानते हैं कि इन गलत कथनों का खुला और सोच-समझकर किया गया खंडन अंतरराष्ट्रीय शांति वर्ष में महत्वपूर्ण योगदान दे सकता है।
हिंसा और युद्ध को उचित ठहराने के लिए वैज्ञानिक सिद्धांतों और तथ्यों का दुरुपयोग कोई नई बात नहीं है। आधुनिक विज्ञान के उदय के बाद से ऐसा किया जाता रहा है।
उदाहरण के लिए, विकासवाद के सिद्धांत का उपयोग केवल युद्ध ही नहीं, बल्कि नरसंहार, उपनिवेशवाद और कमजोरों के दमन को उचित ठहराने के लिए भी किया गया है।
हम अपनी स्थिति को पाँच प्रस्तावों के रूप में प्रस्तुत करते हैं।
हम जानते हैं कि हिंसा और युद्ध से जुड़े अनेक अन्य प्रश्न भी हैं, जिन पर हमारे वैज्ञानिक क्षेत्रों के दृष्टिकोण से सार्थक ढंग से विचार किया जा सकता है।
लेकिन यहाँ हम स्वयं को उस बात तक सीमित रखते हैं जिसे हम एक अत्यंत महत्वपूर्ण पहला कदम मानते हैं।
पहला प्रस्ताव
वैज्ञानिक दृष्टि से यह कहना गलत है कि हमने युद्ध करने की प्रवृत्ति अपने पशु पूर्वजों से विरासत में प्राप्त की है।
यद्यपि पशु-प्रजातियों में लड़ाई व्यापक रूप से पाई जाती है, फिर भी प्राकृतिक परिस्थितियों में रहने वाली प्रजातियों में, संगठित समूहों के बीच, उसी प्रजाति के भीतर विनाशकारी लड़ाई के केवल कुछ ही मामले दर्ज किए गए हैं।
और इनमें से किसी भी मामले में ऐसे उपकरणों का उपयोग शामिल नहीं है जिन्हें हथियार के रूप में बनाया गया हो।
दूसरी प्रजातियों को सामान्य रूप से शिकार बनाकर खाना, एक ही प्रजाति के भीतर होने वाली हिंसा के समान नहीं माना जा सकता।
युद्ध एक विशेष रूप से मानवीय घटना है; यह अन्य पशुओं में नहीं पाया जाता।
यह तथ्य कि समय के साथ युद्ध में इतनी गहरी और व्यापक परिवर्तनशीलता आई है, यह दिखाता है कि युद्ध संस्कृति की उपज है।
युद्ध का जैविक संबंध मुख्यतः भाषा के माध्यम से बनता है, क्योंकि भाषा समूहों के समन्वय, तकनीक के हस्तांतरण और उपकरणों के उपयोग को संभव बनाती है।
जैविक दृष्टि से युद्ध संभव है, लेकिन वह अनिवार्य नहीं है।
यह बात समय और स्थान के अनुसार युद्ध की उपस्थिति और उसके स्वरूप में दिखाई देने वाली विविधता से स्पष्ट होती है।
ऐसी संस्कृतियाँ रही हैं जिन्होंने सदियों तक युद्ध में भाग नहीं लिया।
और ऐसी संस्कृतियाँ भी रही हैं जिन्होंने कुछ समयों में बार-बार युद्ध किया, और दूसरे समयों में नहीं किया।
दूसरा प्रस्ताव
वैज्ञानिक दृष्टि से यह कहना गलत है कि युद्ध या कोई भी अन्य हिंसक व्यवहार हमारी मानवीय प्रकृति में आनुवंशिक रूप से पहले से तय है।
यद्यपि जीन तंत्रिका-तंत्र के कार्य के सभी स्तरों पर शामिल होते हैं, वे विकास की एक संभावना प्रदान करते हैं।
यह संभावना केवल पर्यावरण और सामाजिक वातावरण के साथ मिलकर ही वास्तविक रूप ले सकती है।
यद्यपि व्यक्तियों में यह भिन्नता होती है कि वे अपने अनुभवों से किस हद तक प्रभावित होते हैं, फिर भी उनके व्यक्तित्व का निर्माण उनकी आनुवंशिक विरासत और पालन-पोषण की परिस्थितियों के बीच होने वाली अंतःक्रिया से होता है।
दुर्लभ रोगात्मक स्थितियों को छोड़कर, जीन ऐसे व्यक्तियों को उत्पन्न नहीं करते जो अनिवार्य रूप से हिंसा के प्रति प्रवृत्त हों।
वे इसका उलटा भी निर्धारित नहीं करते।
यद्यपि जीन हमारी व्यवहारगत क्षमताओं के निर्माण में सह-भागी होते हैं, वे अपने-आप परिणाम को निश्चित नहीं करते।
तीसरा प्रस्ताव
वैज्ञानिक दृष्टि से यह कहना गलत है कि मानव के क्रमिक विकास की प्रक्रिया में आक्रामक व्यवहार का चयन अन्य प्रकार के व्यवहारों की तुलना में अधिक हुआ है।
सभी अच्छी तरह से अध्ययन की गई प्रजातियों में, समूह के भीतर स्थान सहयोग करने की क्षमता और उस समूह की संरचना से संबंधित सामाजिक कार्यों को पूरा करने की क्षमता से प्राप्त होता है।
“प्रभुत्व” में सामाजिक बंधन और संबंध शामिल होते हैं।
यह केवल अधिक शारीरिक शक्ति रखने और उसका उपयोग करने का मामला नहीं है, यद्यपि इसमें आक्रामक व्यवहार भी शामिल होता है।
जहाँ पशुओं में आक्रामक व्यवहार के लिए कृत्रिम रूप से आनुवंशिक चयन किया गया है, वहाँ वह शीघ्र ही अति-आक्रामक जीवों को उत्पन्न करने में सफल हुआ है।
यह संकेत करता है कि प्राकृतिक परिस्थितियों में आक्रामकता का अधिकतम चयन नहीं हुआ था।
जब ऐसे प्रयोगों द्वारा बनाए गए अति-आक्रामक पशु किसी सामाजिक समूह में उपस्थित होते हैं, तो वे या तो उस समूह की सामाजिक संरचना को बाधित करते हैं, या समूह से बाहर कर दिए जाते हैं।
हिंसा न तो हमारी विकासवादी विरासत में निहित है, न ही हमारे जीन में।
चौथा प्रस्ताव
वैज्ञानिक दृष्टि से यह कहना गलत है कि मनुष्यों के पास “हिंसक मस्तिष्क” होता है।
यद्यपि हमारे पास हिंसक रूप से कार्य करने के लिए आवश्यक तंत्रिका-संरचना है, वह आंतरिक या बाहरी उद्दीपनों से अपने-आप सक्रिय नहीं हो जाती।
उच्च प्राइमेटों की तरह, और अन्य पशुओं से भिन्न, हमारी उच्च तंत्रिका-प्रक्रियाएँ ऐसे उद्दीपनों को क्रिया में बदलने से पहले उन्हें छानती हैं।
हम कैसे कार्य करते हैं, यह इस बात से आकार लेता है कि हमारा प्रशिक्षण और समाजीकरण किस प्रकार हुआ है।
हमारी तंत्रिका-शारीरिक संरचना में ऐसा कुछ भी नहीं है जो हमें हिंसक प्रतिक्रिया करने के लिए विवश करे।
पाँचवाँ प्रस्ताव
वैज्ञानिक दृष्टि से यह कहना गलत है कि युद्ध “सहज वृत्ति” या किसी एकमात्र प्रेरक कारण से उत्पन्न होता है।
आधुनिक युद्ध का उदय भावनात्मक और प्रेरक कारकों की प्रधानता — जिन्हें कभी-कभी “सहज वृत्तियाँ” कहा जाता है — से संज्ञानात्मक कारकों की प्रधानता तक की यात्रा रहा है।
आधुनिक युद्ध व्यक्तिगत विशेषताओं का संस्थागत उपयोग करता है, जैसे आज्ञाकारिता, प्रभाव में आने की प्रवृत्ति और आदर्शवाद।
यह भाषा जैसी सामाजिक क्षमताओं और लागत-गणना, योजना तथा सूचना-प्रसंस्करण जैसे तर्कसंगत विचारों का भी संस्थागत उपयोग करता है।
आधुनिक युद्ध की तकनीक ने हिंसा से जुड़े लक्षणों को अतिरंजित कर दिया है — प्रत्यक्ष लड़ाकों के प्रशिक्षण में भी, और आम जनता में युद्ध के समर्थन की तैयारी में भी।
इस अतिशयोक्ति के परिणामस्वरूप, ऐसे लक्षणों को प्रायः इस प्रक्रिया के परिणामों के बजाय उसके कारण समझ लिया जाता है।
निष्कर्ष
हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जीवविज्ञान मानवता को युद्ध के लिए अभिशप्त नहीं करता।
मानवता को जैविक निराशावाद के बंधन से मुक्त किया जा सकता है।
उसे इस अंतरराष्ट्रीय शांति वर्ष तथा आने वाले वर्षों में आवश्यक परिवर्तनकारी कार्यों को करने के लिए आत्मविश्वास से समर्थ बनाया जा सकता है।
यद्यपि ये कार्य मुख्यतः संस्थागत और सामूहिक हैं, फिर भी वे व्यक्तिगत सहभागियों की चेतना पर भी निर्भर करते हैं।
इन सहभागियों के लिए निराशावाद और आशावाद निर्णायक कारक हैं।
जिस प्रकार “युद्ध मनुष्यों के मन में शुरू होते हैं”, उसी प्रकार शांति भी हमारे मन में शुरू होती है।
जिस प्रजाति ने युद्ध का आविष्कार किया है, वही प्रजाति शांति का आविष्कार करने में भी सक्षम है।
जिम्मेदारी हममें से प्रत्येक पर है।
सेविल, 16 मई 1986